El árbol Bodhi-árbol de la Sabiduría.

Decidimos pasear por los jardínes de las bodegas. Me encantan los jardines.En la frondosa vegetación yacía este majestuoso e impresionante Magnolio de cientos de años. Inmediatamente me acordé del arból Bodhi donde el príncipe Siddartha se transformó en Buda. es increíble descubrir los tesoros de la naturaleza, para muestra este increíble ejemplar. Merecío ser inmortalizado.

El príncipe Siddartha

Siddartha Gautama vivió al norte de la India, en el siglo VI a C. El joven príncipe del reino de los Sakyas, debía tener tendencias religiosas que su padre adivinço, ya que Siddartha fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo diversas "casualidades" permitieron que contamplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte su impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino en busca del antídoto para el mal.

Durante seis años el príncipe Siddartha practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético llego a estar que, según lo cuentan las crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubietas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.

En cierto momento una mujer se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Siddartha, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extremada privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Siddartha al pie del árbol ( desde entonces conocido como el ábol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya ( en el actual Bihar). Después de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Siddartha: al levantarse era el Buda.

Buda viene de la raíz "Bud" que significa "despierto" o "iluminado", así como Cristo significa "Ungido".No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer y , según la leyenda, los dioses del cileo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los cinso ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.

Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimentos (aquellas gotas de leche) había dio una claudicación. No obsante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nacío la Sangha.

La Sangha, la comunidad budista. Las últimas palabras de buda fueron éstas: "Perseverad en la atención es ver el mundo claramente y ver a nuestros prójimos claramente, sin juicios, sin envidia, sin odio. Para lograr esto es necesario que nos conozcamos íntimamente y que conozcamos la fuente de felicidad e infelicidad que yace en nuestro interios".

Las cuatro nobles verdades.

Según la historia, el Buda expuso en su primer sermón a los cinco ascetas, en Isipatana, el núcleo de la nueva doctrina. Allí, a sus antiguos y recelosos compañeros, el Buda expuso lo que más tarde fueron conocidas como "las cuatro nobles verdadeas".

Estas "verdades" tienen multiples interpretaciones mejor ajustarse al punto de vista Thevarada. Siguiendo el modelo médico de la antigua India: dar el nombre de la enfermedad, su causa, su pronóstico y el tratamiento recomendado, éstas son las "cuatro nobles verdades".

1Dukkha 2Samudaya 3Nirodha 4Magga.

¿qué significa "Dukkha? en pali es el opuesto a sukha: felicidad, bienes, holgura.Luego es sufrimiento, dolor, pena, aflicción, imperfeccion, impermanencia, insutancialidad.

LaPrimera noble verdad es un estado universal y omnipresente. Lo cuanl no quiere decir, ni mucho menos, negar la felicidad y el placer, sólo indica que incluso en los mejores estados que un sr consciente puede atravesar, siempre está presente la sensación de fugacidad de éstos. En una palabra la impermanencia.

La segunda noble verdad trata del origen de Dukkha. No tiene una única causa, ya que existe una policausación resultado de la interacción de un conjunto de fuerzas discernibles; pero la principal se localiza en la "sed" (tanha), entendida, en su acepción más general posible, como el "deseo". Es Tanha el deso, la voluntad de ser, de existir y volver a exisitir, de devenir, de acrecentar más y más, de acumular incesantemente, lo que mueve el ciclo de la impermanencia del samsara. Dicho así, esta concepción choca frontalmente con nuestra mentalidad. Para un occidental el deseo es una fuerza vital que lleva al desarrollo; la despliege de todas las capacidades humanas. Es, además, la fueza de nuestra civilización consumista.El budismo no niega las consecuencias positivas del deseo; pero deja constancia que lo bueno sucede sólo en el corto plazo. Más allá de la satisfacción continua de deseos crecientes genera nuevos y complicados problemas, y en ves de conseguir más humanidad sólo obtenemos menos.

La tercera verdad noble establace que es posible emanciparse de Dukkha. En palabras más sencillas el ser humano puede liberarse del sufrimiento causado por la impermencia y la satisfacción de los deseos. Esta liberación tiene un nombre: Nirvana. Por tanto la 3 verdad trata d ela existencia del Nirvana, la extinción de la sed, no compuesto, incondicionado, despegado,cesación, extinción, tranquilidad, la otra orilla, del otro lado, verdad.Como dice el Lankavatarasutra :"La gente se atasca más en las palabras, cual un elefante en el fango".

El nirvana no es de ningún modo la aniquilación del Yo, porque en realidad no existe un yo que deba ser aniquilado. Si es algo, es la aniquilación de la ilusión, d ela falsa idea del yo"

"Hay un sendero que conduce a la experiencia del nirvana, pero esté no es el resultado del Senderp. Podéis llegar a la cima de la montaña siguiendo una senda; empero, la montaña no es ni el resultado ni el efecto de la senda; podéis ver una luz, más la luz no es el resultado de vuestra vista". SE puedu alcanzar por medios estrictamente humanos. Y que, una vez alcanzado , tiene una consecuencia radical: se acaban las consecuencias de una percepción errónea de las cosas y de uno mismo.

No hay necesidad de inventar el infierno... está aquí, con nosotros. Por tanto buscar la solución no el cambio. Sería equivalente a mudarse de casa sin saber donde se va a aterrizar.El nirvana puede llegar a ser experimentado en esta vida, no es necesario esperara la muerte para alcanzarlo.

la cuarta noble verdad es la verdad de Magga sendero medio, en recuerdo al rechazo del buda de los dos extremos : el ascetismo, por un lado, y la búsqueda de los placeres de los sentidos, por el otro. Este sendero tiene 8 aspectos; no son 8 etapas, son ocho factores que deben contemplarse simultáneamente y que debeb ser practicados en la medida que cada situación reclame la puesta en práctica de cualquiera de los 8 factores implicados.

Resumiendo por si solos no significan mucho deben existir como una trinidad indivisible , por si so. Sabiduría sin control mental, degenera en vana erudicción. Y control mental sin sabiduría lleva al desarrollo de poderes que obstaculizan el propio crecimiento espiritual al acentuar la ilusión del yo; una manera de acentuar la ilusión egocéntrica.

El poder sin saboduría genera un abrumador karma negativo. La historia humana está repleta de miedo, violencia y tristeza debido al ejercicio de un poder desnudo de compasión y conocimiento (la "sabiduría" es la profunda comprensión del carácter de la existencia marcada po sus tres características: la impermanencisa, la insatisfacción y la ilusión del YO).

Esto es lo más importante se excluye la idea de "pecado". No existe un castigo, propiamente hablando, de una mala conducta. Así cómo la electricidad no castiga quien pone la mano en un calbe pelado. las consecuencias son desfavorables de la misma manera que una piedra que se hecha a rodar por una montaña arrastra a otras hasta formar una lluvia de piedras. Al darnos cuanta de cómo funciona la realidad podemos elegir, (pero no estamos obligados a hacerlo), una senda más favorable y trabajar simultáneamente en tres direcciones: hacia los demás, hacia nuestra mente, y hacia la comprensión de la realidad objetiva.